Символ релігійний

Си́мвол релігі́йний — це засіб вираження, збереження і трансляції оприявлення трансцендентного в безпосередній, вертикальній (людина — Бог) і опосередкованій, горизонтальній (людина — людина) системах.

Історико-етимологічна довідка

Давньогрецьке слово «συμβάλλειν» мало такі смислові нюанси: поєднувати в певну цілокупність, зливатися, переплітатися між собою, додавати, докладати, а також знамення, гасло.

Дослідники зазначають, що спершу термін «символ» позначав черепок, за допомогою якого можна було ідентифікувати дружні (часом і родинні) стосунки. Перед розлукою друзі розламували черепок на дві частинки, кожен залишав собі і зберігав свій уламок. Через певний проміжок часу, при зустрічі, з’єднували свої шматочки докупи і тим засвідчували свою упізнаваність та ідентитет.

Структурованість та функціональність

Проблему релігійного символізму досліджували Е. Кассірер, П. Тілліх, К. Барт, М. Еліаде, П. Рікер, Р. Генон та ін.

Релігійний символ, як і будь-який інший, передбачає переносне, небуквальне розуміння свого змісту, але потребує інтерпретації, що опосередкована релігійним світоглядом, віровченням і сенсами. Вказує на потойбічну реальність і водночас розуміється як своєрідний тип ієрофанії. Передбачає сполучення чуттєвого явища (знаку) і його надчуттєвого, сакрального значення, глибинного сенсу; не просто замінює, образно позначає трансцендентне, надприродне, але покликаний створювати відчуття його актуальної присутності тут і тепер. На відміну від інших, мирських символів, зазвичай наділений особливим, священним статусом.

Складниками релігійного символу постають:

  • символічний акт, що здійснюється завдяки обрядово-культовій дії;
  • символізований Абсолют, його форми вираження, що безпосередньо залежать від релігійної традиції;
  • змістовне наповнення символу, яке розгортається в контексті віровчення, догматів, релігійних приписів тощо.

Релігійний символ виконує такі функції:

  • ідентифікаційну (легітимізація ідентичності як певної релігійної традиції, релігійної громади, групи, конфесії, так і релігійної особистості, вірянина);
  • світоглядно-сенсотвірну (пов’язана зі світоглядними пріоритетами людини, її уподобаннями, ціннісними установками тощо);
  • акумулювання, трансляції та реінтерпретації релігійної інформації, конотацій священного;
  • психотерапевтичну (допомагає людині долати життєві негаразди, почуття тривоги, вселяє впевненість та надію, надає розраду, можливість подолати когнітивний дисонанс тощо);
  • інтеграційну (сприяє об’єднанню, гуртуванню, збереженню спільнотності вірян);
  • презентаційну (уможливлює релігійну комунікацію);
  • естетичну (є ефективним засобом релігійного впливу, сприяє активізації емоційно-чуттєвої сфери вірян) та ін.

Зазвичай всі функції інтегровані в суто релігійну за ознаками функцію — сакральну. Отже, функція релігійного символу — це спосіб його дії в релігійній традиції, спільноті, суспільстві.

Класифікація

Розпрацьовані різні підходи до класифікації релігійних символів, жоден з яких не є загальновизнаним.

Так, за способом вираження (або прояву, матеріальної фіксації) символи поділяють на вербальні (напр., імена Бога або їх замінники), жестові (обрядодії), предметні (як природні об’єкти, так і виготовлені людиною), образотворчі (іконографічні), фонові (звук, колір) тощо. За формою: абстрактні (фігури, числа, літери тощо), зооморфні, антропоморфні. За змістом: символи надприродних істот (Бога, божеств, святих), міфологічних сюжетів, священних місць, священного тексту, статусу священнослужителя, релігійної спільноти тощо.

Прояви релігійного символу

Зазвичай релігійний символ оприявнюється, з одного боку, в контексті духовної самоактуалізації особистості, коли його складники характеризуються гармонійністю, цілісністю, контекстуальністю (що вкорінені у конкретно-історичних архетипах), здатністю до переформатування (досить гнучкі, пластичні), мають значний кумулятивний ефект, переорієнтовують структуру таким чином, щоби найефективніше реалізувати свої функції. З іншого — в контексті втрати сакрального ореолу, коли його символічне значення відокремлене від традиційного знаку та означуване новоутвореним об’єктом на рівні симулякра; у разі когнітивного дисонансу, коли символ втрачає функцію сполучення профанного й сакрального, комерціалізується, виконує суто споживацьку функцію, культивує псевдореальність.

Так, сучасний російський політикум щочастіше використовує релігійні символи, інструменталізацію сакрального для ефективнішого впливу на широкий загал, маніпулятивного вчину на масову аудиторію та використання її у власних інтересах. Зазвичай релігійний символ уможливлює краще сприймання — передавання, позаяк він полегшено проходить крізь комунікативні мережі, швидше впізнається й доводить інформацію, одразу й безпосередньо впливає на емоційно-чуттєву сферу, паралізує критичність мислення. Часто в ці маніпулятивні метаморфози «включено» процес релігійного навіювання (це, по-перше, настирне прищеплювання людині або групі осіб певної ідеї, яка переростає в програму поведінки; по-друге, активація психофізіологічних механізмів, які забезпечують виконання насаджуваної програми поведінки; по-третє, оприсутнення свідомого та несвідомого «опрацювання» навіювальних установок: програма-алгоритм поведінки перетворюється на дію). У цьому контексті принцип симуляції стає панівним. Внутрішньо усвідомлені цільові установки зникають; суспільство форматують під наперед задану модель-симулякр. Відтак дослідникам релігійного простору довелося зіштовхнутися з новим предметом — симулятивним псевдобуттям.

Додатково

Традиція східнохристиянської патристики розпрацювала т. з. теорію онтологічного символу. Згідно з нею, увесь видимий світ — це символ (образ, ікона) світу невидимого, потойбічного; людина здана отримати уявлення про сакральний світ винятково засобами символічного зображення. Сприйняття земного світу як символу світу небесного стало одним із засадових принципів богопізнання та релігійного мистецтва.

Література

  1. Guenon R. Symbols of Sacred Science. 2nd ed. ‎ Hillsdale : Sophia Perennis, 2004. 456 p.
  2. Остащук І. Б. Християнський сакральний символізм: релігієзнавчо-філософський дискурс. Київ : Автограф, 2011. 208 с.
  3. Білецька Б. Г. Релігійний символ: сутність та особливості // Вісник Київського національного університету імені Тараса Шевченка. Серія: Філософія. Політологія. 2012. № 109. С. 11–14.
  4. Predko D., Predko O. Imperatives of Spirituality: Essence and Key Meanings // Beytulhikme An International Journal of Philosophy. 2020. № 10 (1). P. 69–78.
  5. Предко О. І. Психологія релігії. 3-тє вид., виправ. та допов. Київ : Ліра-К, 2023. 348 с.

Автор ВУЕ

О. І. Предко


Покликання на цю статтю

Покликання на цю статтю: Предко О. І. Символ релігійний // Велика українська енциклопедія. URL: https://vue.gov.ua/Символ релігійний (дата звернення: 3.05.2024).


Оприлюднено

Статус гасла: Оприлюднено
Оприлюднено:
03.10.2023

Важливо!

Ворог не зупиняється у гібридній війні і постійно атакує наш інформаційний простір фейками.

Ми закликаємо послуговуватися інформацією лише з офіційних сторінок органів влади.

Збережіть собі офіційні сторінки Національної поліції України та обласних управлінь поліції, аби оперативно отримувати правдиву інформацію.

Отримуйте інформацію тільки з офіційних сайтів


Міністерство оборони України Лого.png

Міністерство оборони України

МВС України Лого.jpg

Міністерство внутрішніх справ України

Генеральний штаб ЗСУ Лого.jpg

Генеральний штаб Збройних сил України

Державна прикордонна служба України Лого.jpg

Державна прикордонна служба України

Увага! Опитування читачів ВУЕ. Заповнити анкету ⟶